もう一いち度ど、2枚まいの画像がぞうを比くらべてみましょう。
今回こんかいは何なんが見みえますか？





ひとつの考かんがえ方かたは「正ただしさ」に基もとづき、判断はんだんし、自みずからの正当せいとう性せいを主張しゅちょうします。もうひとつの考かんがえ方かたは「愛あい」に基もとづき、正義せいぎを求もとめ、自分じぶん自身じしんを高たかく見みすぎません。
左側ひだりがわの考かんがえ方かたは「みんな同おなじものを持もっている」という理屈りくつで自みずからを正当せいとう化かします。「自分じぶんが持もっているもので生いきていけない人ひとがいるのは自分じぶんのせいではない。」「自分じぶんの力ちからで成し遂なしとげられるかどうかが重要じゅうようだ。」
一方いっぽうで、右側みぎがわの考かんがえ方かたは「すべての人ひとに正義せいぎをもたらそう」とします。それは愛あいを示しめす行為こういであり、犠牲ぎせいを伴ともないます。それは、誰だれかが何なんかを手放てばなすことを意味いみします。それは、時ときには自分じぶんが正当せいとうに得えたもの、保持ほじする権利けんりのあるものを手放てばなすことかもしれません。でも、それはおそらく「本当ほんとうに必要ひつようなもの」ではないでしょう。
それは、誰だれかが「本来ほんらい受け取うけとるべき以上いじょうのもの」を手てにすることを意味いみするかもしれません。しかし、それはすべての人ひとを平等びょうどうに価値かちある存在そんざいとして扱あつかい、そのために愛あいを行動こうどうに移うつすことなのです。
愛あいは犠牲ぎせいを伴ともないます。愛あいは自己じこ否定ひていを求もとめます。愛あいは、自分じぶんが不ふ利益りえきを被こうむることを受け入うけいれることです。愛あいは、何なんかを手放てばなすことを求もとめます。
このテーマは「施ほどこし（Giving）」という言葉ことばで語かたられることが多おおいですが、キリスト教きょう徒とにとっては、「どれだけ与あたえるべきか？」ではなく、「どれだけ自分じぶんのものとして残のこしているのか？」を考かんがえる方ほうが重要じゅうようなのです。
キリスト教きょう徒とは「与あたえること」について多おおくを学まなびます。隠かくれて与あたえなさい。惜おしまず、喜よろこんで与あたえなさい。惜おしみなく与あたえなさい。これらを理解りかいするのは難むずかしくないはずです。それでも、多おおくの人ひとが問とうのは、「どれだけ与あたえなければならないのか？」ということです。
短みじかい答こたえは… ゼロです。あなたは何なんも与あたえる必要ひつようはありません。長ながい答こたえも… ゼロです。あなたには何なんも所有しょゆうしていないのです。
もしこの意味いみを見落みおとしていたら、よく読よんでください。短みじかい答こたえと長ながい答こたえは違ちがいます。
現代げんだいのキリスト教きょうにおける大おおきな誤解ごかいのひとつは、「自分じぶんの所有しょゆう物ぶつがある」という考かんがえです。私わたくしたちが持もっているすべてのもの—財産ざいさん、収入しゅうにゅう—それらはすべて私わたくしたちのものではありません。それらはすべて神かみのものであり、神かみが私わたくしたちに管理かんりを任まかせているのです。
私わたくしたちは「所有しょゆう者しゃ」ではなく「管理かんり者しゃ（スチュワード）」なのです。管理かんり者しゃとは、誰だれかの財産ざいさんやお金かねを代かわりに管理かんりする人ひとのことです。
この考かんがえ方かたを理解りかいすれば、「どれだけ与あたえるか？」ではなく、「どれだけ残のこすか？」という視点してんに変かわります。
もちろん、神かみは私わたくしたちが自分じぶんや家族かぞくの生活せいかつのために一部いちぶを残のこすことを望のぞんでいます。しかし、私わたくしが話はなした多おおくの「寛大かんだいだと思おもわれている」現代げんだいのキリスト教きょう徒とでさえ、神かみから託たくされたものの90%以上いじょうを自分じぶんのために残のこしているのが現実げんじつです。
でも、だからといって他人たにんを裁さばいてはいけません。「各自かくじが心こころに決きめた通とおりに与あたえなさい。」（2コリント9:7）どれだけ残のこすかを決きめるのはあなた自身じしんです。そして、もし神かみが「あなたは持もちすぎている」と思おもうなら、それは神かみが直接ちょくせつあなたと向き合むきあうことです。
では、あなたはどうでしょうか？自分じぶんが「持もちすぎている」と思おもいますか？神かみが「なぜこんなに多おおくを自分じぶんのために残のこしたのか？」と尋たずねたら、納得なっとくできる答こたえを持もっていますか？
あなたは、寛大かんだいだと感かんじていますか？
ある日ひ、イエス（Yeshua）は神殿しんでんでの献金けんきんを見みていました。（当時とうじは、献金けんきん箱ばこがあり、人々ひとびとが直接ちょくせつそこに捧ささげていました。）金持かねもちは、財産ざいさんの10%を誇ほこらしげに献ささげました。貧まずしいやもめは、恥はずかしそうに、小ちいさな2枚まいの銅貨どうかを捧ささげました。それは彼女かのじょの生活せいかつ費ひのすべてでした。イエスは言いいました。「彼女かのじょの方ほうが、はるかに多おおくを捧ささげた。」
彼女かのじょが捧ささげたのは、1日かの賃金ちんぎんの60分ぶんの1程度ていど、ほんのわずかな額がくです。一方いっぽうで、金持かねもちはおそらく何千なんぜんドルに相当そうとうする額がくを捧ささげました。しかし、それでも彼女かのじょの方ほうが「多おおく捧ささげた」のです。なぜなら、彼女かのじょは持もっているものすべてを捧ささげたからです。
では、あなたはどれだけ残のこすべきでしょうか？それはあなたの状況じょうきょう—あなたが持もっているもの、必要ひつようとしているもの—に依存いぞんします。あなたは、本当ほんとうに必要ひつような以上いじょうのものを残のこしていませんか？
最終さいしゅう的てきに大切たいせつなのは、「なぜ」その額がくを残のこしているのか、です。
キリスト教きょうでは、行動こうどうそのものよりも、「なぜ、それをするのか？」が重要じゅうようです。
あなたは、寛大かんだいになろうとしていますか？ それとも、自己じこ中心ちゅうしん的てきになっていますか？あなたは、喜よろこんで与あたえていますか？ それとも、お金かねを手放てばなすことに苦くるしんでいますか？あなたは、お金かねを頼たよりにしていますか？ それとも、神かみに信頼しんらいを置おいていますか？
では、どれだけ与あたえるべきでしょうか？
「どれだけ必要ひつようなのか？」を考かんがえてください。そして、その理由りゆうも考かんがえてください。
「これは私わたくしのお金かねではない」という意識いしきを持もちましょう。この意識いしきを持もつことで、お金かねに対たいする執着しゅうちゃくが薄うすれ、お金かねに支配しはいされることがなくなります。
そして、自由じゆうに与あたえることができるようになります。「自分じぶんが寛大かんだいだった」と思おもえるまで与あたえることができるようになります。そうなれば、喜よろこんで与あたえることができるようになります。
惜おしみなく、喜よろこんで、何なんも計算けいさんせずに与あたえることができたとき…あなたは、きっと「持もちすぎていない」状態じょうたいになっているでしょう。
そのとき、あなたは「何なんパーセントなら正ただしいか」を考かんがえるのではなく、「どうすれば愛あいをもって与あたえられるか」を考かんがえるようになるのです。
そのとき、あなたは「愛あいによって与あたえる」ことができるのです。